《地藏菩薩本愿經》閻浮眾生業感品第四淺譯

　　第四品就是“閻浮眾生業感品”，說明這個地獄的苦果是怎么來的，“業感”兩個字，就是你做業所感應、感召的果。

　 “爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊!我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。”

　　以下就說明閻浮眾生的業感。做業，我們大家都知道了；感果，我們要是講深一點，因果不失。

　　現在我們修空觀，很多人都念《金剛經》或者念《心經》，《心經》最平常了，很普遍的。“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，地獄是不是屬于色法?如果你空了，那么“對境本空唯心造”，是你心造的。心要是沒有了?還有什么!沒有體了，無所依了，就是這樣子。

　　聽了《地藏經》， 你要跟《金剛經》合起來思惟。這個有也是不可思議的有，眾生的心，眾生造的業，是不可思議的。現在我們才五、六十個人，如果把這五、六十個人總合起來，我 們這個心用多少張紙也寫不完。我們一個人累積幾十年，心里所想的，內心所做的，做的已經成業了，還有心里所想的發諸于身、口七支，這是有的。這個有的東 西，依著什么而有?我們從生下來，有了，死了之后，沒有了，斷了嗎?怎么來的呢?從什么地方來的?死了，去了，去到什么地方?不一定都下地獄吧!地獄本來 沒有的，也是你自己的業力所幻現的。如果你這樣修觀，經常思惟，你就不會造業了，苦果也就沒有了。

　　但是現在不是這樣，假如我們有造業，這個果就一定得感。為什么要造業?當你做一樁事，或想做一件事情，你得問一問為什么要做這件事?當你做這件事，并不一定掌握得住目的、后果。

　　例如說，想經營商業，經營商業的目的是想發財，想多賺幾個錢，你能掙得到嗎?你有把握嗎?在果上，你能有百分之百的掌握，一做就賺錢?我看不可能吧!好多做的業，在果上，你是掌握不住的。

　　當你聽了這部經，稱了圣號，你相信嗎?信將來這個果是這樣子的?信不信?或者是一時的殊勝感，覺得菩薩說的、佛說的我哪能不信呢?一定不信!

　“我今又蒙佛付囑：‘至阿逸多成佛已來，六道眾生遣令度脫。’唯 然，世尊!愿不有慮!爾時，佛告地藏菩薩：‘一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡逐境而生，輪轉五道暫無休息，動經塵劫迷惑障難； 如魚游網，將是長流脫入暫出，又復遭網。以是等輩，吾當憂念，汝既畢是往愿，累劫重誓廣度罪輩，吾復何慮?”

　　佛跟地藏王菩薩的對話當中，地藏王菩薩就說：“世尊不要憂慮了，我一定把在佛法之中有一毛一渧一 沙一塵這么一點點功德的眾生度脫了。”佛就對他說：“這是你自己的愿。”我們前面說了，地藏王菩薩在最初因地的時候發了度盡眾生的愿，不是一次、兩次，而 是累劫發了這個愿。發什么愿呢?“廣度罪輩”，把一切有罪的人，做了墮地獄因果的人，都度了。“從你往昔愿故，我就不再憂慮了。”

　　從這個對話當中，我們體會到，這是完全就事上來說的，不是說理。就事來說，因為你所做業的因果是不亡的，你做什么業就受什么果。釋迦牟尼佛囑托地藏王菩薩度眾生的時候，還是要眾生自己度自己，只能顯示一種方法。持咒， 或者持佛的圣號，或者拜懺、讀誦大乘，你要去做才能得脫。同時要仰仗地藏王菩薩的慈悲加持力，以種種方便的方法，讓你脫離這個苦難。所以佛對地藏王菩薩 說：“我已經沒有憂慮了，我知道你過去發了很多的愿是要度盡眾生的。我就是不囑累你，你也是要度眾生，從你往昔的愿故；不過你再增加你的力量，囑托你。” 涵義是這樣子的。

　　“說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王。”

　　就在佛跟地藏王菩薩說話的時候，忉利天的法會當中，有一位菩薩摩訶薩，叫“定自在王”。

　　“白佛言：世尊！地藏菩薩累劫以來各發何愿，今蒙世尊殷勤贊嘆，唯愿世尊略而說之。”

　　這有兩種原因。一個原因是前面在贊嘆地藏王菩薩功德的時候，定自在王菩薩還沒有來。另一種原因， 定自在王對前面所說的功德，覺得還沒有圓滿，所以他又請示一下。他說：“究竟地藏王菩薩在過去劫當中，他都發了什么愿?”因為前面有句話，世尊說累劫重誓 是地藏王菩薩發的愿，說：“過去發了許多的愿，發了很多的誓，要把一切有罪眾生度盡。”定自在王菩薩是根據佛所教授的語言來請問，說：“現在世尊一再的贊 揚、贊嘆地藏王菩薩的功德，我希望世尊再說一說。”是略說，不是廣說。“略”的意思，就是定自在王菩薩了解地藏王菩薩的功德很多，那么希望佛能扼要的說一 說，使與會的大眾生起欣樂心。

　　在〈閻浮眾生業感品〉當中，發起因緣的是地藏王菩薩。每一品都有一個發起的因緣，這是第四品。第 一品是佛放光。這一品告訴我們，修行的方法就是發愿。發愿的業是善業，這種業能夠感招善果，脫離地獄，脫離三涂。眾生的罪業很多，因此感招地獄的苦果。這 一品，因為有愿，有感招的苦果，也有感招的善果，就看你的發愿、誓愿如何，這就是這一品的要義。

　　所以我們要修行，就要發愿，看見什么境界相就發什么愿。地藏王菩薩看見眾生苦、地獄苦，我們看到人間的求不得苦、現在種種的火害苦，不管是在報紙上看見或是在什么地方聽到，就發愿利益眾生，同時把聞法的功德、皈依三寶的功德，乃至于自己持誦大乘稱揚圣號的功德，回向給他們，使他們免難。

　“爾時世尊告、定自在王菩薩，諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。”

　　佛就答應定自在王菩薩，說地藏王菩薩過去累劫所發的愿。這個當機眾是定自在王菩薩。“定”大家都 知道了，就是“三昧”，也可以說是“思惟修”。也就是說人要有定力，不要太浮躁了，太浮躁了，你什么也得不到。你必須要沉靜的思惟、觀察，就是修觀、修行 的意思，也就是思惟修。因為你修才能得到自在。

　　“王”本身也是“自在”意；有了定的功夫你就自在了，就像王一樣，有權有財勢。這位菩薩一定是由三摩地而證得的解脫，是由定修的入門而得解脫。觀世音菩薩是因為得到耳根圓通，而得到自在解脫，定自在王菩薩是以定，而得到自在解脫。

　　所以佛就囑咐他了：“你請問的，我可以給你說，但是你必須諦聽諦聽。”每一品都有對請問的說“諦 聽諦聽”，只要佛對他的弟子開示的時候都囑咐他諦聽。 “諦聽”是說你不要盡在色相上琢磨，你得如理的觀察，“諦”就是“實”的意思，叫“諦實”。換句話說，不要隨音聲轉，而要符合實相義，這個實相義很深。只 要是聞法的都是色，必須跟我們自己的自性相結合。我們要是修這種觀的話，能夠得到體，才能夠不在色相上執著。聞法要會聞，必須要如實聞，如理觀察，所以要 “諦聽諦聽”。

　　“善思念之”，聽是聞慧，聞慧必須加上思，思是觀照的意思。聽了這個話了，你就思惟想一下，用到世間上去，不論什么人跟你說什么，你要冷靜的聽聽人家說話的意思是什么，要觀察它的原因、目的、所指，這屬于聞慧。經過反復的思惟之后，你就要去做。佛教導 給我們的法門很多，有哪一個法門對你相應呢?你就要“諦聽諦聽”。聽過了之后你就要觀，要如實的觀察，所以叫“諦觀諦觀”。如實的觀察之后，你要如實的 修，也就是“諦修諦修”。好比聽了任何的事情、任何的話，你用你的思想觀察一下子：“他說這話的目的何在?”這樣你就知道怎么去處理這個問題了。

　　“諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說，”也就是囑咐他：“你可以諦觀諦觀地藏王菩薩的功德，你要是想知道地藏王菩薩是怎么樣發的愿，是怎么度眾生的，我再詳細的跟你說。”

　　“乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛，號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。”

　　在“過去無量阿增祇那由他劫”的時候，是什么時候呢?“阿僧祇”翻“無量數”，無量數就是沒有數字可以說的。

　　把“無量數”再加上“那由他”那么多數字，重重迭迭的，顯示時間很長，也就是說地藏王菩薩發愿的時間很長很長。

　　在很久遠很久遠的時候，那個時候有佛出世，號“一切智成就如來”。“切智”就是佛所證得的智慧光明，是究竟成就的智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提的意思，就是無上正等正覺，真正的智慧。

　　以下是佛的十號。“一切智成就”是別名，就像“釋迦牟尼”、“阿彌陀”、“藥師琉璃光”，這都是 別號；以下的“如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊”，這是通號，一成了佛果了，都具足這十號。這十號是經常 講的，不過我們再把它重復一下子。

　　“如來”的“如”是不動的意思，不動怎么又會來了呢?就是沒有來，來即無來。“如”者是體，就像我們講《大方廣佛華嚴經》 的“大”是體。此處“如”字的體，包括了一切眾生，我們跟佛無二無別，就是“如”。所不同的是“來”，我們的“來”是業來；佛的“來”是功德來，是為利益 眾生來，是愿來，由于他的愿，要自愿度眾生的，他證得體之后要利益眾生。所以這就是大用，這個“用”里頭含有從體而起的相、用，這個涵義在哪部大乘經典都 是這個意思，像“大方廣”就是體、相、用。

　　“如來”的意思，不論是大乘、小乘的精神都是一樣的，小乘也如是解釋。“如”者就是寂滅的般若，證得般若一切智了，它的智慧光明，如體上而起的妙用。我們眾生雖然也有這個體，但我們的體已經迷了，沒有這個智慧了。

　　所以我們的“來”不是乘愿的，而是業報感來的；我們的“來”不是乘體而來的，是迷體而來的。對于 “如來”解釋，各家的解釋很多了，怎么解釋都可以。你要是能得到這個“體”，你就能夠“于一毫端現寶王剎，一微塵里轉大法輪”，一個毫毛尖上就收攝十方世 界，就是把體變為妙用，這就是如來的涵義。

　　“應供”，“供”是誰供呢?天、人—天道、人道。阿羅漢也叫“應供”，但是跟佛的“應供”不同，因為他不是究竟的。出家的比丘，有居士或在家的信徒請你吃飯受齋，也都叫“應供”。佛是示現比丘相，“應供”就是接受眾生的供養，給眾生消火。

　　“正遍知”，“遍”者普遍的意思，所有法界一 切事物都能知。我們在《金剛經》上說：“如微塵、如恒河沙數那樣的眾生，他們所有的心—過去心、現在心、未來心，我都能夠知道。” “遍”的意思，是指一切眾生的心，也知道菩薩、聲聞、緣覺，所有九法界眾生心里所要做的事情乃至他們的業果，佛都是清清楚楚的。 “正”的意思，就是“無上正等正覺”的那個“正”，是正覺，能夠遍一切都知道的意思。“正遍知”就是無遺余的意思。

　　“明行足”，“明”，一般小乘是指三明；在大乘，“明”者就是智慧，“明”就是照了的意思。就像 《心經》上“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多”，“般若波羅蜜”就是“明”，就是“照”，用智明照了。“行”就是他所有利益眾生的事業，“足”是滿足了，圓滿 成就，自利、利他都圓滿了。

　　“善逝”是指佛去的時候，跟“如來”是相對的，“善逝”就是“涅盤”。佛走的時候也是如理而走的，叫“善逝”，佛的涅槃也就是沒有涅槃。

　　“善逝”、“世間解”，這兩個是相對的。

　　“世間解”就是世、出世間法，廣說是世間法，就是不失一切眾生機，能夠滿足眾生機的愿而說一切 法。就像佛在世的時候，他示現的是人類，是以人類而成佛的，那么在人類就有人類的一切世間法；如五明菩薩一切皆明，所以叫做“世間解”。在世間一切法上， 佛全是解脫的，沒有一法不知的，而不著一切法。

　　“無上士”，在人法界、天法界，沒有人再比他更高貴的。

　　“調御丈夫”，“調御”就是調御眾生的意思。就像現在我們掌著方向盤調御汽車似的，或是駕馬的、調象的，但是這里是指駕馭一切眾生，這是大丈夫的事業。

　　“天人師”，給天給人做師，“師”者就是我們的先生，教導我們做一切事的。

　　“佛”，就是智者、覺者的意思。

　　“世尊”，印度話叫做“薄伽梵”，是三世所尊重的。這個名詞，有六種尊重，所以稱為“世尊”。這六種尊重，大家如果想學，查一查詞典就知道了。

　　“其佛壽命六萬劫。未出家時為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。”

　　這是無量劫以前的事，“一切智成就如來”未成佛以前，在他還沒有出家的時候，是一位小國的國王； 像現在我們地球上分成好多個國家的一個國王。跟他相鄰的國家也有一位國王，他們兩人做了朋友。兩個國家共同的行十善業，教育他們的國民不貪、不瞋、不癡、 不殺、不盜、不淫、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語—這就是十善業，以這十善業來做為他們的國策，國家里的所有國民都要遵守的。

　　“其鄰國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。”

　　一切智成就如來擔任小國的國王，地藏王菩薩那時候也擔任一個小國的國王，兩人是很好的朋友，兩人 訂下要以十善業做為兩國的法律。鄰國國王所教化的人民則造了很多的惡業，也就是不按他們的法律規章去做。這種情形我們可以理解，就像我們現在當前的世界， 盡管訂好多的法律，但是只要把報紙一打開，每天都有槍殺案。如果看看臺灣、看看大陸、看看全世界，那太多了。眾生造的業是很不容易教化過來的。

　　這兩位國王共同商量：“我們得用什么方便來教化呢?” “廣設方便”，就是想種種的方便法子來教育人民。

　　要怎么樣能夠使這一切世界的罪消除，不造罪業呢?要用疏導的方法，讓他心里明白，單用強制性的方 法是行不通的。所以得廣設方便，就是你得動腦筋。我們大家都明了，如果那個水流，我們用泥土或什么工具來堵都不好，最好是把它疏導，讓它流到湖里去，從湖 里再流到海里去，使它不至于為害，所以最好的方法是疏導。換句話說，就是多給他種種的方便。《地藏經》就是方便，所說的那些地獄，就是要你別造業，要你生 起恐怖感，這也是一種方便。

　　“一王發愿，早成佛道，當度是輩，令使無余。一王發愿，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未愿成佛。”

　　這兩個王，各人的思想不同，也就是說愿力不同。一個國王發愿說：“我要成佛，成了佛我才能度眾生。”這就是一切智王發的愿。

　　地藏王發的愿，他說：“不!如果眾生沒有度盡的話，我絕不成佛。”

　　從這個發愿，我們知道，佛也好、菩薩也好，永遠度眾生的，你將來也如此。所以你從凡夫地就發心要 度眾生，因你這個發心，有這個愿力，你得道了，一直到成了佛，你還是度眾生的；你的任務、職業就是度眾生。雖然發愿不同，還是殊途同歸的。這里是彰顯地藏 王菩薩的愿力之大、愿力之深，與一切菩薩、諸佛都不同。所以贊嘆地藏王菩薩的功德，意義就在這里。

　　這兩種愿力、兩種情況，爾后產生的效果就是兩種事實了。由于過去宿世的因緣，或者像定自在王贊嘆地藏王菩薩：“你看!地藏王菩薩的愿力大不大?”但如果地藏王菩薩那時候發愿成佛，他當然也是跟一切智如來一起成就了。

　　“佛告定自在王菩薩：一王發愿早成佛者，即一切智成就如來是。一王發愿永度罪苦眾生，未愿成佛者，即地藏菩薩是。”

　　定自在王菩薩不是請佛贊嘆地藏王菩薩的功德嗎?說一說他往昔都發了什么愿?這就是他發的愿。這個 愿就是后來總結說的“地獄不空，誓不成佛”。“眾生不盡，誓不成佛”，還不僅僅是地獄不空；就是地獄空了，眾生界還有眾生，他也不成佛。不僅僅是這一世的 愿，而是累劫的誓愿。

　　“復于過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清凈蓮華目如來，其佛壽命四十劫。”

　　“復于過去”，在這個之前，“無量阿僧祇劫”，也就是不可計數的時間。“有佛出世”，這位佛叫做“清凈蓮花目如來”，這位佛的壽命是四十大劫。前面的一切智成就如來的壽命是六萬劫，這位清凈蓮華目如來的壽命是四十劫。

　　“清凈”是無垢染的意思，到什么時候才無垢染呢?到成佛的時候才無有垢染。我們聽人說：“這個人 的面目很惡，從他的眼睛就可以看出來很兇。”很兇就是不清凈，有瞋恨心；或者過去沒有，現在有瞋恨心。你看他慈眉善目的，總是一個慈悲相，那么他的眼神就 是慈悲，總是慈悲攝受眾生，就是清凈的意思。但是在眾生界度眾生而示現的就像蓮花似的，在污泥而不染。這是比方，清凈得像什么樣子呢?就像蓮花那樣；蓮花 在污泥而不染，就是在度眾生的時候，他是清凈的。這里是說他的眼睛如清凈的蓮花，目無垢染，是慈悲的意思，每個人看了都很喜歡。這位佛出世住世是四十劫。

　　“像法之中，有一羅漢，福度眾生。”

　　“像法”就是四十劫已經過去了。依我們看四十劫很長，但是他住世時間也跟我們的百年差不多，“時 無定體”。佛涅槃之后，并不是正法的時候，而是到了像法。這時候“有一羅漢”，“羅漢”就是證得了阿羅漢果，翻作“無生”，也翻作“殺賊”；就是證得阿羅 漢果，把煩惱賊都殺盡了；無生，就是他證得了，了了人我執，證得了清凈的涅槃，這個涅槃不是究竟的涅槃，是有余的涅槃。

　　“福度眾生”，“福”就是行善業，給眾生福田。凡是比丘都叫“福田僧”，在佛是“應供”，在羅漢 也是“應供”。羅漢也證了果，所證的雖然不究竟，但這是以大乘來說；在小乘的教義，證了阿羅漢果，他就成道了，就究竟成就了，不會在三界里輪轉受生死了。 羅漢都是給眾生種福的，隨著他的乞食，誰布施他飲食，誰就得福。

　　不只是阿羅漢，凡是僧人都叫“福田僧”。我們披的這件衣服，一塊一塊的，就像田地似的，這個地是 種福的，不是種高梁、谷子的，誰要在這塊地上下了種子，你的福就種下了。如果知道哪位和尚不好，雖然和尚不好，但是他披的衣服是好的。你種福田僧，不要起 分別心，不管他有沒有成道，你把他做為佛想，那你就種了佛的福；你要是把他觀成是阿羅漢想，那你種的福就是阿羅漢的福田；你要是覺得這位和尚不好，你什么 福都沒有了，反而種了不好的福田，同時你還犯了一個謗僧的罪。

　　莫起分別心!這個很要緊的。眾生若能供養阿羅漢，福德特別大，來生也不受窮了，也不害病了，一切都吉祥；而且因你供養一個阿羅漢，你將來也一定能夠成道，這就是因緣，你有這個因，將來一定得這個果的。

　　“因次教化，遇一女人字曰光目，設食供養。”

　　羅漢托缽乞食就叫“教化”，他托缽乞食的時候是沿門乞討，這跟叫化子不同，叫化子沿門乞討是要飯 來喂飽肚子，羅漢并不是如此的，他有另一個涵義是要度眾生的。羅漢要是入定，他一年不吃也沒有關系；但是他要是示現在人間，他必須得度眾生，讓眾生得福， 再不受苦，再不受窮。誰也不愿意受窮，沒有錢用多苦啊!但是你要種點福，你不積福，福要哪兒來?

　　“因次教化”，乞食有規矩的，不許嫌貧愛富，不許挑富貴家去乞求，對你所教化的村落你必須挨著一家一家乞，在哪一家得到了，你就不能再乞，就要回去了。我們和尚的那個飯碗—缽，叫“缽多羅”，翻做“應量器”，你知道你的肚子有多大，你就求多少，求多了你吃不了，倒掉是不行的；少了，你晚上就肚子饑，佛在世的時候都是日中一食的。

　　他行乞食教化的時候，就遇到一個女人，這個女人的名字就叫“光目”，“設食供養”。這有兩種解釋，有的在家里做好飯了，在印度一般是這個規矩，但必須是佛教徒， 不是佛教徒，他不會做的。佛教徒一定等師父來乞食過了，他們才吃飯。飯菜做好了等著，當然這段時間都是一定的，知道師父什么時候會來。一般的家庭當中，有 女兒的，有兒子的，一般都是子女出去供養，表示清凈的意思；如果沒有子女，就由主婦出去供養，一定要跪著，把供養的飯菜倒在缽里頭。如果夠了，這位師父就 不到第二家去了；如果不夠，再挨家走。

　　有的供養不是舍不得，想到：“這是福田，讓大家都種點福田，我就給這么一份。”完了，師父又走到第二家；一直到量夠了，應供了，就回去了。

　　有的是這樣子，好比師父來了，今天我們家有什么吉祥事情，或是有什么不如意的事情，想求師父加被，就設食供養，就是請師父進到他家里頭設食供養，師父吃完了要念回向，就是問他所求，問：“施主!你今天供養，請我到里面來吃，一定有事情。你有什么求?”一定要問一問。

　　“羅漢問之：欲愿何等?光目答言：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣。”

　　這個普度眾生的阿羅漢，就問光目：“你今天供養我，想求什么愿?”這光目女要使她母親得生善地， 不墮三涂。她說：“我母親死亡的時候，我想救拔她、資助她，或者用我的錢，或者用她的遺物，用我們家庭的物資布施供養，希望消火免難。但是我不知道我這樣 做，她有沒有得到好處?她到哪一道去了?”她供養阿羅漢就是這個目的。

　　“羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。”

　　羅漢不入定跟我們凡夫一樣的。她求了羅漢，羅漢就修法入定觀察，看到她媽媽在惡趣受苦。這個“惡趣”是指地獄，不是畜生，也不是餓鬼道。

　　“羅漢問光目言：汝母在生作何行業，今在惡趣受極大苦。”

　　羅漢就問她：“你母親化生的地方并不好，你母親生前都做些什么事情?” “作何行業”，是做些什么事業，乃至包括她的生活、工作、為人。就說她現在是受了報了，一定是她生前做得不好，所以“今在惡趣受極大苦”。“極大苦”當然是指地獄說的。

　　“光目答言：我母所習，唯好食噉魚鼈之屬。所食魚鼈，多食其子。”

　　光目說：“我媽媽在世的時候貪口味。” “食”、“噉”都是吃的意思。“魚鱉之屬”，凈吃魚類的。而且“多食其子”，專炒魚肚子里面的子吃。還有，像有人愛把小魚油酥了。不論大小，每一個都是一個生命。這點西藏人 做得很對，西藏人不吃魚，不吃雞，不吃小動物。吃魚子的，你想那一盤魚子要炒好多魚吧!魚子都會變魚的。我只是聽人家說，我沒有吃過，也沒有看過，我很 土，但也很少造業。還有蝦，還有那個小魚。我在天津看到他們吃蚱蜢炒麻子—很小的小蟲子，炒那一盤要好多小蟲子，沒有辦法數的!

　　“或炒或煮，恣情食噉。”

　　多數是炒是煮的，因為這樣才有味道。

　　“計其命數，千萬復倍。”

　　“吃了好多，我也數不清了。反正要算她的命債，那太多了。” “千萬復倍”，比千萬還多。

　　“尊者慈愍，如何哀救?”

　　“我供養你的目的，就是想請你救我媽媽，你大慈大悲，憐憫我媽媽受苦，你救我媽媽吧!”這樣要求他，請求他救。

　　吃魚的人，或者是吃葷的人，并沒有感覺到這是罪，因為在人間的法律上，不論哪一國的法律，不管是吃魚、吃羊、吃雞，有什么罪?沒有這樣的說法。但是在我們，講的是因果，必定要受報的，這是肯定的。這一類的感應太多了。豐子愷畫有《護生記》，我們這里也有，弘一法師給他題的詞：“聞其聲不忍食其肉”，那個魚擱在板子上刮鱗的時候，那個魚還是在跳的，它一樣的有痛苦。光目女在這個地方，為了救她媽媽，她就發愿了，這個羅漢是無盡意菩薩的前生，我們念〈普門品〉就有無盡意菩薩。

　　“羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清凈蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。”

　　羅漢為她做方便，“勸光目言”，說：“我的道力還是不行，還不能夠幫你把媽媽從地獄救拔出來。但 是我可以告訴你一種方法，你去做。你要懇切的念清凈蓮華目如來，同時你還要塑畫佛像，或者是用畫，或者用泥或木頭雕，都可以。你如果再供佛，再請佛像，你 可以得福報，死人也可以得到脫難，再不受三涂之苦了。”就告訴她這么一個法門。

　　假使我們現在請了一尊地藏像，我們也這樣求，要知道我們的媽媽到那兒去，靈不靈呢?那要看你誠不誠心?至誠了，絕對靈。她求清凈蓮華目如來，你可以求釋迦牟尼佛，也可以求阿彌陀佛，乃至我們這個娑婆世界的文殊、彌勒、觀音、地藏，都會靈的，就看你誠不誠心。我們的道友之中，有很多人是得到感應的。

　　“光目聞已即舍所愛，尋畫佛像而供養之，復恭敬心，悲泣瞻禮。”

　　光目孝女聽到這個方法，她就照著做了。把她自己所最珍惜的，或者是寶物、財產，換成錢，拿去塑畫佛像，然后供養。再以至誠心、恭敬心“悲泣瞻禮”，就是禮拜。不是說你一定要痛哭流涕，你心誠就行了，而是是至誠的懇請乞求。這一求，得到感應了。

　　“忽于夜后，夢見佛身金色晃耀，如須彌山，放大光明。而告光目：汝母不久當生汝家，纔覺饑寒，即當言說。”

　　因為她求了，感應到清凈蓮華目如來現身了。她夢中見佛的光明非常殊勝，佛就對她說：“汝母不久當生汝家。”脫了地獄苦了，到你家來了。“纔覺饑寒”，就是剛一懂事，一知道要吃東西做是“饑”，一知道冷就是“寒”。他一懂得饑寒了，就會說話。

　　“其后家內婢生一子，未滿三日而乃言說。稽首悲泣，告于光目，生死業緣，果報自受!”

　　醒了之后，她家里頭的傭人生了一個小孩子，還不到三天就能說話了，一邊說話，一邊磕頭，“告于光 目”，說：“生死業緣，果報自受。”這個果報因緣受苦受難，是自作自受，生造什么業，死就受什么果；業是因，緣是助成的，促使你受死的痛苦。“果報自 受”，自己做的業自己受。

　　“吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生。”

　　我是你的媽媽，自別了你之后，一直在黑暗不見光明的地獄里頭受苦。因為你祈禱的福，使我又能夠轉化為人了。

　　“為下賤人，又復短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免?”

　　我原來是這個家的主人，但是現在生下來變成這家仆人的孩子，壽命又不長，壽年十三，更落惡道。你還有什么辦法，使我能夠脫離免再墮惡道的苦難?

　　從《地藏經》這一段經文，我們可以體會到，她女兒求佛，雖然使她免難了，但不是徹底的。她生到這 家，從地獄苦中又得為人，但是當個下賤人，而且壽命很短，十三歲就會死；死了之后，還要墮惡道，還要受罪。那就是說，我們給親人做佛事，或者一個七、兩個 七，或者是臨時的加持，他能脫離苦難，但這不是究竟。為什么要做七七四十九天?為什么我們要經常念經，經常的給六親眷屬、冤親債主迴向?為什么佛教寺廟的塔院，初一、十五都要去念念經?就是希望不論他生到哪一道，都可以增加他的福慧，減少他的痛苦。

　　在過去我們中國人都有這么一個傳統，經常的懷念祖先，經常給他們祈禱。我們家里不是都有祖先牌位 嗎?現在是沒有了，所以現在的苦難更加厲害，因為連這個都不信了。為什么有祖先?我們中國人說“敬神如神在”，不管他投生哪道去，我們恭敬他，乃至于給他 作功德，他會收到而得到好處的。燒紙錢是沒有用的，乃至于紙做的各種用具也是沒有用的。我看大陸上做佛事，扎紙洋樓，乃至汽車，還扎些傭人，是沒有用的!

　　“光目聞說，知母無疑，哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮于惡道?”

　　光目一聽，知道這是她媽媽再世了，她沒有什么可疑惑的了。她就問她：“你知不知道你做了什么事，你的行為是造了什么業，才使你墮入惡道?”

　　“婢子答言：以殺害、毀罵二業受報。若非蒙福救拔吾難，以是業故未合解脫。”

　　除了殺害之外，又有毀罵罪，因為這兩種業受了報了。“要不是你給我祈求，供了清凈蓮華目如來，我現在還不能脫苦。因為以我這樣的業，我是解脫不了的。”

　　“光目問言：地獄罪報其事云何?”

　　你在地獄受苦，可不可以說一說地獄罪報是什么情況?

　　“婢子答言：罪苦之事不忍稱說，百千歲中卒白難竟。”

　　她說：“我忍不下心再去說那些罪苦的事情，我不愿意形容地獄苦的事情，你要讓我說，百千歲我都說不完啊!而我在人間才只有十三歲。”

　　“光目聞已，啼淚號泣而白空界：愿我之母永脫地獄，畢十三歲，更無重罪，及歷惡道！”

　　這里光目女并沒有對著誰說，而是對空界說的。像我們在佛堂，要想求個什么，發什么愿，在佛堂里說 就可以了。“啼淚號泣”，很痛苦很悲哀。而白空界：“我現在發愿，替我母親求，希望她永遠脫離地獄，再不受地獄苦。在她十三歲，人間的報受圓滿了，再也沒 有罪了，再也不到惡道輪回去了。我發愿替她消罪。”這個愿是光目為她母親，只有這個愿就太小了，以下她要發的才是大愿。

　　“十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓愿。若得我母永離三涂及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。”

　　對空中說，是向十方諸佛說的。“十方諸佛”是指普遍的意思，不只清凈蓮華目如來一佛，而是十方的諸佛。“慈悲憐憫我，聽許我給我母親發愿。假使我母親，從十三歲報滿之后，再不受三涂了，永不為下賤及女人之身，能夠永遠的再不受這些罪業。”

　　“愿我自今日后，對清凈蓮華目如來像前，卻后百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓愿救拔，令離地獄惡趣，畜生、餓鬼等。”

　　我愿意度一切的眾生，不論未來百千萬億劫中，所有的這些世界國度之中，所有的地獄，乃至于在三惡道受苦的一切眾生，我誓愿把他們都救出來，令他們離開地獄惡趣、畜生惡趣、餓鬼惡趣。

　　“如是罪報等人，盡成佛竟，我然后方成正覺。”

　　這是“眾生度盡，方證菩提”。眾生沒有度盡，我就不成佛。在久遠劫來，就發如是大愿。這個愿，我 們每天做功課的時候都會念：“眾生無邊誓愿度，煩惱無邊誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”，一個是度眾生，一個是成佛，每個人都會念，念到成了口 頭禪，效果就不大了，必須動心!怎么樣叫“動心”呢?就像你碰到危難了，在最危險的時候，那時候想起三寶來了，想起佛來了，所發的愿。

　　我們都發過這個愿，因為大家做早晚課時都會發，天天發，效果呢?這就是發心的誠意，乃至于發心的愿力，是不是精誠?是不是從自己的心發出來的?在念佛，知道念念從心起，念念不離心；發愿也是，要念念從心里發愿，你這個愿永遠不要離開你的思念當中，隨時觀想這個愿，這樣效果就大了。

　　我們雖然不能夠發那么大愿，但是我們天天這樣的隨著發愿，將來也一定能滿愿的。但是從現在就得這樣做，不要等到將來才去做，將來我們就不知道了。

　　“此生不向今生度，更待何生度此生”，今生你等著，沒有什么可以等的。你一天多念一遍《地藏 經》，多念千聲圣號，你就積累了。這就是地藏王菩薩所發的大愿。定自在王不是問佛，說佛這樣贊嘆地藏王菩薩，地藏王菩薩發何種愿?佛就跟他說了：“發度盡 眾生的愿，‘一切罪眾都成佛了，然后方成正覺。’”

　　從前有一個道友，我們兩人都住在上房（方）山。他住在地藏殿，我住在一斗泉（就是那個洞的名 字），他來看我的時候，我跟他說：“你一天都在拜地藏王菩薩，這火你消得多了，我就不行了。”他說：“我成佛一定成在地藏王菩薩前頭，你成佛也一定成在地 藏王菩薩前頭。”我說：“你怎么知道?誰給我們授的記?”他說是釋迦牟尼佛。我說：“釋迦牟尼佛什么時候說的?”他說：“《地藏經》里地藏王菩薩說的，一 切罪報眾生都成了佛了，他才成佛的，我們兩個不都是成佛成在地藏王菩薩前頭去了。”我說：“這樣我可不敢承擔，那還得看修行。地藏王菩薩度眾生，無生可 度，看到的都是空的，他不著相了。我們現在一著相，早超過他度的范圍了。”他說：“不!你沒有這個信心，我有絕對的信心，你成佛一定成在他前頭。還不只成 在他前頭，我在普賢殿也住過，我也成在普賢菩薩前頭；因為普賢菩薩永遠要當菩薩，他的十大愿不容易滿啊!”我說：“好吧!四大菩薩永遠都不成佛，他們就是成佛了，還是得回來度眾生。”

　　這雖然是開玩笑的閑談，但有一定的道理。現在大家都自己慶幸，我們成佛都在地藏王菩薩前頭。我們現在念《地藏經》，稱地藏王菩薩圣號，他要把我們都度盡了，他才成佛。但是你可不要等著，這中間恐怕還是要受苦的。要精進一點，否則容易產生懈怠心。

　　“發誓愿已，具聞清凈蓮華目如來而告之言：光目!汝大慈愍，善能為母發如是大愿。”

　　她這一發愿相應了，一感就應，是真正的相應。清凈蓮華目如來就告訴她說：“你這么樣發愿是大慈 愍，為你母親發的這個愿是最大的愿了。”像我們有人就想起要怎么為媽媽免難，就沒有想到為別的眾生免苦。所以我們打佛七也好，做佛事也好，你用心時不只要 先想到你媽媽，還要想到一切眾生，因為一切眾生都是你的父母。

　　無量劫來，乃至于我們的冤親債主，不只要回向給我們的父母，就是跟我們最有仇的，感覺上跟你最別 扭，這個人最整你害你的，你發愿先度他。這樣的壞人讓他不要在這世界上了，讓他成佛!成了佛了，他就再不壞了。你度一個壞人，比度一萬個善人還好。這個發 愿是對所有眾生發的，所以清凈蓮華目如來就贊嘆她說：“你給你母親發這個大愿，從這個愿里，你母親就已經免難了。”

　　“吾觀汝母十三歲畢，舍此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報后，當生無憂國土，壽命不可計劫。后成佛果，廣度人天，數如恒河沙。”

　　清凈蓮華目如來看她的媽媽，在十三歲以后死了，舍了這個報身轉世做修道者。“梵志”是印度的學 者，學什么的?學清凈行的。“梵志”就是志向要生梵天。做了“梵志”，壽命百歲，之后就生到無憂國土，那時他的壽命就不可計劫了，不是以時間來算他活多少 年。不知是生到極樂世界，或者藥師琉璃光如來世界，那個時候他生的凈土叫做“無憂世界”。

　　“廣度人天，數如恒河沙”，這是說她媽媽。因為地藏王菩薩發這個大愿，她媽媽得到什么好處了呢? 得到了十三歲壽命舍完了，生做梵志，壽命百歲；乃至梵志的壽命盡了，又生到無憂國土，那時的壽命就沒有窮盡了；一直到成佛，成了佛之后度一切眾生，所度眾 生的數量多如恒河沙數。

　　這是地藏王菩薩過去的故事。如果大家想對道友講，不要按經上講，就跟他講故事好了。你說：“我給 你們講一個人，這個人他怎么發愿，他過去怎么度他媽媽。”你把這個故事給他一講，他認為很好，他也會發愿的，他要度盡眾生。就是把這種好事都讓給別人，你 隨緣這樣子做，你就是弘揚地藏法門了，你就是在實行地藏王菩薩的愿。他的目的是在度眾生，你常常勸人家這樣做，不也是在度眾生?不一定非得要講經，或是鄭 重其事的才算是度眾生。

　　有一個弟子，他在工廠里，勸了很多人信佛了。雖然是個小工廠，反正見了一個勸一個，見兩個勸兩 個，這個功德是無量的。你說沒有看到功德利益，這是不可見相的，不一定都會看到。也不能說你現在就受，因為你現在有些困難也不見得會解決。就像那個羅漢福 度光目女，光目女求，也不是現在她媽媽就會怎么了，但是脫了地獄了，生做一個下賤人，十三歲就死了。別看眼前，等以后就好了!生為梵志了，以后就逐漸學道 了，到無憂國去了。應當這樣看。

　　“佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。”

　　這個故事講完了，佛就跟定自在王菩薩說：“你知不知道，那時候的羅漢是誰?無盡意菩薩是。光目的媽媽是誰?就是現在的解脫菩薩，還沒有成佛，現在也都在這個法會里。光目女就是地藏王菩薩。”

　　我們就講到這里。今天的雨很大，大家還是來了，就是一念心!這種道心，會有感應的!有些問題不要 看得過深了，我們把它現實化，就是看成是我們現在的情況，把它融于現在的日常生活當中。經上教導我們的，都要求我們把它連系到我們現在的生活中。我們有什 么具體困難、有什么苦難，都可以這樣求，求的時候你要發愿。像光目女說要度一切眾生，這只是個愿，她當還是個女孩子，但是這個愿可以導致她行菩薩道，因為 她今生發愿、來生發愿、生生發愿，永遠不停歇的發愿，永遠不停歇的度眾生。

　　我們的眼光不要看得太淺近了，不要看一世、兩世，更不要看我們現在當前的富貴、貧賤，不要注意這個。要注意什么呢?現在眾生的災難。我們時時的發愿，念經也好，念佛也 好，希望這一切災難不要發生，乃至于用我們自己的力量，有多少力量盡多少力量。我們信佛的是這樣，但是不信的就幸災樂禍，如果哪里打架，看熱鬧的人多得 很。聽說哪兒發水火了，他就說：“我早就知道它該遭殃。”他哪兒知道了?看人家地震了，他自己的沒塌，他很高興幸免了。現在很多人都幸火樂禍，這也是愿， 不過，是惡愿。就沖這個愿，非下地獄不可，不管有沒有做，這比你親自殺一個人惡得多。

　　我希望我們的佛弟子，凡是聽到《地藏經》，大家都發愿，愿這個世界消除災難，聽到哪里有災難，你馬上就回向，你念十聲“地藏王菩薩”也好，念一部《心經》也好，就只要幾分鐘，效果如何，你不要問。為什么呢?這個效果是你所看不到的，你周圍的氣氛也都不同了。

“過去久遠劫中，如是慈愍發恒河沙愿，廣度眾生。未來世中，若有男子、女人不行善者、行惡者，乃至不信因果者、邪淫妄語者、兩舌惡口者、毀謗大乘者，如是諸業眾生必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間歸依地藏菩薩，是諸眾生即得解脫三惡道報。”

　　我們的現在世就是佛在忉利天說法的未來世，從現在起，未來的未來是很長遠的，未來的眾生也是無窮無盡的。

　　“有”，這是專指做惡業的，善業的不在此限，不論男人、女人，不行善、行惡的人。

　　“不行善者、行惡者”指意業，甚至于不信因果。因為善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，他不信因果，如果他認為做惡要償還、有果報的話，他就不敢作惡，他要是相信未來還要受多少劫來還這個罪，就不敢造惡。他只顧到現時，從事槍殺、盜竊的人，是不相信因果的，如果他相信惡業因果，就不敢做這些事了。

　　因此，這些不信因果、邪淫妄語者，邪淫是身業，妄語是口業，兩舌惡口是口業，邪淫就是濫交，不是夫婦關系；妄語是說瞎話，這里有深、有淺，有大、有小。罪惡也有大小，最大的妄語是欺騙人家的錢財，欺騙的方式不同；或者迷惑眾生，或者說自己得道了，這不一定是指出家人，在家人也有，說自己得了什么神通，證了什么道果，這種妄語是大妄語，不是我們一般的說瞎話，這都叫妄語。

　　存心欺騙人家是有目的，為了名聞利養，這種妄語都算是。兩舌是挑撥是非，當彼說此，當此說彼，這種罪要受什么果報，到后面看地獄的名字，就知道了。當時說話沒有想到后果，如果人人想到兩舌要割舌頭，要下地獄受無量劫的痛苦，再也不敢說，既使要說也會考慮一下。

　　惡口就是說粗話，對人家說粗話、毀謗大乘，這是指經典而言，不知不覺就犯了。我們學顯教的毀謗密教，學密教的毀謗顯教，學凈土的毀謗禪宗，學禪宗的毀謗凈土，乃至學法相的毀謗法性宗，總而言之，都是毀謗之類。乃至于此經上說，誦《地藏經》功德相當大的，你卻說沒有功德，或者見人家誦經，想盡種種方法破壞人家，這些罪都是惡業，而且是重惡業，一定要墮惡道。

　　趨向于惡趣，這個惡趣是指地獄道而言，假使造了這么多惡業，一定要到惡道受痛苦。在現生當中，我 們也造了很多錯，大小都有，甚至于自己犯了罪還不知道，沒有認識到，也沒有認識到后果的嚴重性，在還沒有受報以前，如果遇到一位善知識，對佛法能有深切的 了解，能應機幫我們脫離苦海，都叫善知識，意義是很廣的。

　　“勸令一彈指間”，時間很短的意思。勸你皈依地 藏菩薩，你造了這么多的罪，將來的后果一定不堪設想，最好皈依地藏王菩薩吧!但這不見得一定有效果，看見造業的人去規勸他，即使是你的六親眷屬，乃至于勸 你的父母、先生、太太都不見得生效。因為他不信因果；相信的人，彈指間皈依，就解脫三惡道報。像我們念了很多《地藏經》，天天稱誦地藏王圣號，當然沒有 事，一定可以脫離三惡道。但是如果一邊贊嘆佛，一邊在做業，我想我們都如是，天天在犯，一邊念經、拜佛、拜懺，一邊兩舌、惡口、妄語，還有門戶之見，皈依這位師父，說那位師父不好，隨便說一說，你還不知道其中的厲害關系，這就是毀謗大乘，無論誰這樣說、這樣做，就是毀謗大乘。

　　如果你真的悟得了，無我了，人無我，法無我，證道了，不是存心毀謗他，也不是存心去破壞這個法，目的是想對當前的機，救度他，你能有力量使他入道，這就另當別論。如果你沒有這種本事，也沒有證道，以人我之見，毀謗這個法那個法，這都是錯誤的。修《法華經》 的，說修《地藏經》不好，修《地藏經》的毀謗修《法華經》的，這種罪過很深的。因為，你畢竟還沒有成佛，佛不是這樣說的，大菩薩也不是這樣做的，文殊、普 賢都是互相贊歡，沒有說你不如我。記住，這樣會在不如不覺當中犯了很嚴重的五逆罪惡，破壞大乘，不過只要你有深切的信心，造了這種罪，就皈依地藏王菩薩懺悔。

　　在《地藏經》中特別推崇地藏王菩薩功德，造了五逆十惡的罪，一彈指間皈依地藏王菩薩就可以解脫三 惡道報，不墮三涂；但是必須相信因果，因為相信因果，你的心念就清凈了，隨順法性而說。如果你不做這些業，反過來就是善業，十惡不做，就是十善，惡業也是 性，什么性?穢性，心里不干凈，連性體也不干凈。習性的性，是我們原來本具性德的性，那個性也沒有染污，也沒有清凈，這里是說習種性，現前的。一個是能藏 的，一個是所藏的，能藏的就是這些業，所藏的就是清凈的心，凈心做的都是凈業，污染心做的都是污染業。因為心是主體，要做什么事，不能離開你的心，不能離 開意念、思惟。

　　這段經文的意思是因為地藏王菩薩在過去發了很多利益眾生的大愿，假使在今生，有的眾生皈依他，仗他的力量消除了你的災難，不墮三涂，因為一皈依地藏王菩薩，你的心就凈了，穢業就消失了。

　　“若能志心歸敬及瞻禮贊嘆，香華、衣服種種珍寶，或復飲食，如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂，若天福盡下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。”

　　這段經文的意思是，只要你一彈指間念一聲“南無地藏王菩薩”，并且能誠心，制心一處皈命敬禮，或 瞻禮地藏菩薩的相，贊嘆地藏王菩薩的功德，或供養香華，誠心供養菩薩種種珍寶。不過這就隨意了，因為大珍寶，窮人是沒有的，一般家庭吃飯前，最好是中午那 一餐盛點米飯、菜供在佛像前或菩薩前，這都叫供佛。心到佛知，我們至誠心歸敬，佛菩薩都明了的，一切護法神也明了的，這是表達自己的心，這就不僅僅是免除 三涂之難了，在未來百千萬億劫中，從你現在至心恭敬起，經過百千萬劫那么長的時間再不受三涂苦了。

　　“常在諸天受勝妙樂”，享受天福，光是樂沒有苦，所有圣人看見天人還是苦，為什么?因為還是屬于分段身，百千萬億還是有盡的時候，還是一段一段的，但天人本身不覺得苦，假使天福盡了，百千萬劫的時間到了，福德的力量就盡了。

　　供養地藏王菩薩的福德，還是有時限的。因為這不是證得的，也不是種性的。天福盡了，享受人間的福 德，到人間為國王為將相，功德福德無量的。福德還不是最重要的，最重要的是他能知宿命因果，本來有宿命通，能知道過去百千萬億劫中，從什么時候發心供養過 地藏王菩薩，經過了百千萬億，這么長的劫分，完了在天上享樂，樂享完了又到人間。他如果知道宿命因果本末，還會造惡嗎?他會繼續為善，重點在此。也就是說 他的惡止了，他能繼續為善，福德又增長了；聞法之后悟解，悟解后修了道了，斷了人我，證了阿羅漢果；了生死，六道不輪回，如果發了大菩提心和地藏王菩薩一樣的，這樣就無窮無盡了。

　　現在大家不知宿命因果，如果知道，就知道什么事該做，什么事不該做；就有了智慧，也絕對不會造業。如果大家認為我有錢了，生活好了，不造業了，那就相反了，生活愈好愈造業。

　　這段經文告訴我們不只是脫離三涂，不受苦了，還要享樂，但皈依的方式、情景不一樣。前面是彈指皈依，這里是至誠皈敬，還要瞻禮贊嘆供養。如果讀過〈普賢行愿品〉，皈敬贊嘆供養，是普賢菩薩十大愿王的三個愿，皈敬不只是皈依一位地藏王菩薩，也不只是一尊菩薩，而是盡虛空遍法界的諸佛菩薩，無窮無盡，這樣的皈敬，這樣的贊嘆、供養，同時把自己化現無數身在那里禮敬，乃至于世間所有的事物，想到什么，就供養什么。

　　如果這樣用心，走到花店，用你的心力把這里的花移去供養佛菩薩，這就是普賢菩薩的供養。如果擴大一點，那不只是未來百千萬億劫，也就是無窮無盡不可思議的劫，而且你本身就是地藏王菩薩，這樣的供養，供養自己，供養無邊的身云。

　　所以端看你怎么用心，也就是指我們現在凡夫的一念心，你一天當中是怎么想的，做些什么，想些什么，也不需要打卦、算命，這些經上，都告訴你了，只要一念間就行了，一彈指間皈依就脫離三涂了，如果至心誠懇的念一部《地藏經》，經經都是互通的，或者念〈普門品〉、〈普賢行愿品〉、《金剛經》。每部經典都是相通的，就看修行的人，受持讀誦的人怎樣用心，把孩子、父母都觀成地藏王菩薩，我替他們服務的，跟給地藏王菩薩服務的，一樣是通的。

　　地是心地，性是藏性，人人都有心地，都有藏性，你供養誰都一樣，不過這種境界、這種觀不容易修，你臨時想一下都行，如果靜下來十分鐘都可以，如果你贊嘆一切佛，贊嘆一切菩薩，文殊、普賢、觀音、彌勒菩薩都可以。

　　我這樣是開闊的說，剛才那段經文是局限的，你要是這樣來講因果，這個因所得的果就不可思議，最后 就成就佛果。如果你一天就做家事，每月拿點工資吃飯，有空就隨便念念經，你的功德很小。要是把它和日常生活結合起來，把他變化一下，反正都是想，為什么不 想好一點，大一點?你的心愈開闊愈好，總比想煩惱好，煩惱到這里來就會產生變化，煩惱到這里也變成智慧了，煩惱即菩提，涵義就在此。

　　如果你一天到晚在想煩惱，你的一點經歷或皈依地藏王菩薩的功德也變成煩惱了，你正在念經，家人打閑岔，心里過意不去，剛拿起經本，家人就來了，你就做煩惱想?應做智慧想，這下剛好，他也得到好處了，就給他回向一下，千萬莫作煩惱想，就看你的用心怎么用。所以要是能至心歸敬瞻禮贊嘆供養，當然要得福報，不要求世福，也不要求天福，而是要求智慧，求佛的福德，把這個百千萬劫在天上受勝妙的福德布施了，這就叫布施。

　　“定自在王!如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生，汝等諸菩薩當記是經，廣宣流布。”

　　這段經文是定自在王請佛說地藏王菩薩過去的種種功德，利生的行門。佛就說了，說地藏王菩薩就有這么大的威德力，有這么大利生的方便善巧，使眾生得到很好的利益。

　　“汝等諸菩薩當記是經，廣宣流布”，佛對每一位菩薩都囑托他要去流通《地藏經》，應當把地藏王菩薩利益眾生的事跡向一切眾生宣傳，“廣宣流布”，廣者是無限量的意思，宣是宣揚，流布是流通，不讓它喪失，永遠流布人間。

　　“定自在王白佛言：世尊!愿不有慮，我等千萬億菩薩摩訶薩必能承佛威神，廣演是經，于閻浮提，利益眾生。”

　　定自在王在佛囑托之后，就向佛發愿表白說，世尊不要為這件事憂慮，現在在這個法會上有千萬億菩薩 摩訶薩，也就是大菩薩，摩訶薩是大的意思，必能承佛威力，一定仗著佛的力量“廣演是經”，到處宣揚《地藏經》。“于閻浮提利益眾生”，應為廣宣流布一切法 界；“廣演是經”是普遍性的，閻浮提為重點，前面佛說閻浮眾生，性識無定，惡習結業，所以提出“于閻浮提，利益眾生”，因為閻浮提這個地方的眾生性識無 定，造惡業的多，行一點善事，又去做惡，因此著重于南贍部洲。

　　“定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬，作禮而退。”

　　第四品是定自在王請佛演說地藏菩薩的功德，現在說完了，他是當機眾，佛的解釋也圓滿了，定自在王也發了愿流通這部經，便向佛合掌恭敬頂禮而退，不在當機演法的位置上了，他退下去，四天王又請法了。

　　“爾時，四方天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：世尊!地藏菩薩于久遠劫來，發如是大愿。云何至今猶度未絕，更發廣大誓言?唯愿世尊為我等說。”

　　四天王懷疑說：“地藏王菩薩有這么大的愿，早該把眾生度完了，為什么還有眾生沒有度呢?現在度不盡又繼續發廣大誓愿?惟愿世尊為我等說。”

　　四天王是忉利天之下，在須彌山的山腰，屬于善神，是擁護四大部洲的眾生。他們住的地方是由他的福 所感召的，比在人間好多了。但是他也在地表上，并沒有脫離地表，忉利天也跟人間相連接的，他住的地點和《彌陀經》上所說的也差不多，也有七寶池、七寶宮 殿、七重欄楯、七重寶鈴，這是他福報所感的，也是很好的，但是跟極樂世界不能比，極樂世界是不可思議的，是阿彌陀佛的愿力所化現的。

　　四大天王分東西南北，東方表金色的持國天王，南方是表琉璃的增長天王，西方是廣目天王，北方是水境寶城的多聞天王，四大天王管四大部洲，南瞻部洲，北俱盧洲，東勝神洲，西牛貨洲，四大天王以北方的多聞天王為主，也是有一個領導人物。

　　四天王又從座起，把心里未了然的事請佛說一說，他們認為，以地薩菩薩這么大的神力度眾生，該度得差不多了，為什么現在又發愿要度呢?“惟愿世尊為我等說”，這一段經文是以四天王為當機眾。

　　“佛告四大王：善哉，善哉!吾今為汝及未來現在天人眾等廣利益故，說地藏菩薩于娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。”

　　佛是只要有人請法就會說的，慈悲為懷，贊嘆他們問得好，因為這種懷疑一般眾生都是有的。“善哉， 善哉!”即稱揚他們問得好極了。“吾今為汝”，我現在在忉利天的會場當中，及現在未來的天人眾等，也有些沒有到會，像人間的四眾弟子就沒有到會，也沒有阿 羅漢，這里都是地藏王菩薩所教化的，還有十萬菩薩。

　　所以佛說完之后，就是利益這些現在和未來的天人。未來的要靠傳播，《地藏經》的流通，廣利益故， 說地藏王菩薩在南閻浮提六道輪回度眾生的生死道中，怎樣度、怎樣慈悲哀憫。慈是給他快樂，哀憫眾生受苦，給他一些快樂，怎么樣叫慈哀救拔呢?像我們發生了 困難，希望有人拯救拔我們的苦，給我們快樂，度脫一切罪苦，眾生方便之事，方便的事太多了，各個菩薩所用的方便法門也不一樣，在《華嚴經》中說無量億的方便法門，如恒河沙的方便法門，每位菩薩用的方便法門太多了，我們有時認識不到。

　　“四天王言：唯然，世尊！愿樂欲聞。佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至于今，度脫眾生，猶未畢愿，慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重愿。”

　　“唯然”就是答應的很快，“佛跟我們說的太好了，世尊，我們極歡喜聽一聽。” “愿”就是希望之意，“樂”就是很快樂，佛把地藏王菩薩為什么又發愿的原因跟四天王說。地藏菩薩久遠劫來，這是前面說的那個四重大愿，做長者子、做婆羅門 女、做光目女都是發了愿了，一次發一次愿度脫眾生，猶未畢愿，到了現在那個愿還沒有滿，為什么呢?為了哀愍救濟，這個世上受罪苦的眾生，不只現在，復觀未 來無量劫中，在未來無量劫因蔓不斷，像藤似的，一個跟一個不中斷，因果相續，眾生的業緣，永遠不盡，因為這種緣故，所以又發重愿，又再發愿。

　　現在這個世上的災難，我們總想有清凈的一天，可是永遠清凈不了，現在水災、火災，好多戰禍，也是永遠沒得完，眾生業無盡，所以他怎會不感果呢?地藏王菩薩的愿永遠滿不了，不只如此，觀世音菩薩的愿，普賢菩薩的愿乃至一切諸佛的愿都如是。

　　我們看到聽到這些事就發愿，發愿不是空的嗎?現在是有點空的，但你發這個愿有一定時間，就不空 了，因為這愿的本身就使你的心清凈了。你發一愿就清一愿，就有利益眾生的目的，這是很不可思議的。有些愿，現在是空的，將來會不空，你的愿不會虛發；但是 發惡愿也是不空的，也是不虛發的，你想整人想害人，那個愿也不虛的，來生遇到時會現前的。

　　為什么見到一個人不知不覺感到特別討厭，產生極大的怨恨心，這是前生宿業牽連的。人家對你也是這 樣，無緣無故給你兩槍，你要想到因果，這不是偶然的，而是必然的。因為你欠他的，現在新結的冤業也有，過去沒有，那他欠你的，將來再還你。有惡怨有善怨， 緣也有善有惡，正因為如此，這兩者是相聚的，見了誰都喜歡，把你的冤家當父母一樣，那冤家就化解了，再不會冤了，如果你生起歡喜心，他再怎么生氣，火也發 不起來，這是很有關系。

　“如是，菩薩于娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便而為教化。”

　　以下就開始講地藏王菩薩善巧方便的方法，地藏王菩薩化導眾生，現在特別注重娑婆世界閻浮提，因為 這個世界的眾生惡業特別重，而且地藏王菩薩發愿，特別著重在這個世界的眾生，所以說地藏王菩薩跟此土，也就是指娑婆世界的南閻浮提，因特別重，緣特別深， 所用的教化方法也有百千萬億方便。應以何身得度者就現什么身，這是一種。應以何種法門得度者說《地藏經》，這也是一個法門。

　　《地藏經》還有示凡的作用，像在安徽九華山，那是地藏王菩薩化身以此為方便。地藏王菩薩到了北京拈花寺，遍融老和尚是他的化身，他又以打掃清潔為方便，專門打掃寺院的廁所，誰又想到這是地藏王菩薩來做的打掃清潔，到臨死時，他現個神通，才知道這是地藏王菩薩化現的。

　　至于說百千萬億方便，他到這個地方是什么目的，化度那些人，因為我們不在，像在九華山，到了現在 還是利益很多的人。凡是朝山的，到那里去禮拜地藏王菩薩的，都會得到一定的好處，乃至于這尊地藏王菩薩像，我們在這里學習《地藏經》，燒香供養，恭敬禮 拜，就這么一念之間就脫離三涂苦了，這就是地藏王菩薩的化身，百千億的方便。

　　既然是方便，對菩薩就沒有約束力了，菩薩利益眾生也是沒有拘束的，他的意念是要度這個眾生，要度 他，乃至示現種種方便，這是沒有拘束，沒有限量的，示現同事，是女的他就示現女的，是男的就現男的，做生意的就示現做生意的，要度他，你必須跟他建立因 緣，無緣還是度不起來的，怎么結緣呢?現在你念念《地藏經》見了地藏像，問訊問訊，磕個頭，燒支香，這個緣就結下了，地藏王菩薩現身就會度你。

　　“四天王!地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。”

　　佛就對四天王說，千萬億方便是指哪些方便呢?“若遇殺生者”，地藏菩薩要是碰見殺害眾生的眾生， 打獵的獵夫，做屠宰業的人，就說宿殃短命報。你今生殺別的眾生，來生會經常害病，壽命不長；因為你短少了別人的命，自然感果，也受短命的報。這還不是還 債，你欠命債，還得還，短命報只是一種華報的果，容易生病都是華報，還不是因報；因報是你必須殺那個眾生，還那個眾生的命債。要是遇見殺生者，就跟他說這 種話，但是必須要有善巧方便，不可以直來直往，說法也得看情況，人家要聽，你給人說，人家不聽，你勉強他是絕不可能的。得他自己發心，而且要有因緣，這樣 看起來很簡單，其實很復雜，千頭萬緒。所以說法要有時機，示現善巧方便得示現愛語說，你度他，得先說好話。

　　“若遇竊盜者”，偷東西呢?你跟他說莫要偷人家的，偷人家的要受窮，要受苦，為什么現在有窮有 富?為什么別人有錢你沒有錢，為什么同一個行業，人家做就賺錢，你做就賠錢。我們經常講機運，巧合，那個機遇關系大的很，前腳走慢了一步，窮就趕上你了， 你還是受窮，走快了，窮在前面等著你，你到哪里就窮了，這叫機緣。業果不失，你偷人家的，總想占人便宜，總想多得一點，愈占愈窮，這類事太多了。

　　“若遇邪淫者”，雀、鴿子、鴛鴦是飛禽小動物，有些人講情愛?就拿鴛鴦做比喻，像梁山伯與祝英臺最后變成蝴蝶飛起來了，好像很好，大家想一想，做人好還是蝴蝶好?

　　“若遇惡口者，說眷屬斗諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報。”

　　“若遇惡口者”，這是說口業，口有四種業。現在為什么有家庭不合，一天到晚在吵架，在美國都是夫 婦兩人，在中國大陸是大家庭，幾代人在同一個地方住著，經常吵架，為什么呢?過去的惡口業造太多了，口里總是不干不凈的，說話總帶臟字，這好像是一個地方 風俗習慣的惡口，乃至說很多臟話，各個地方都不同。

　　“若遇毀謗者”，你覺得今生做什么事，總是閑言閑語是非很多，這是你過去毀謗人家太多了，前面說 兩舌，在張三面前說李四，在李四面前說張三，到處挑撥。要是知道這種因果，記得不要隨便開口罵人，說不清凈語言，一定會遭報的。要是毀謗三寶，更不用說 了，但那不在這之內，而是犯五逆了。

　　眾生贊嘆隨喜的業不大成熟，人家一說誰好，他總要挑點毛病，就連出家人也一樣。普賢菩薩十大愿王 中的第五大愿“隨喜功德”，乃至于做一點小事，看見什么都隨喜一下，這個世界雖然說怎么壞，我看好事還是很多。你一天當中所收進來的隨喜功德不可思議，功 德無量，乃至一點小事，法會也好，做佛事也好，幫助人也好，隨便一點，要隨喜人家功德，說：“我很高興!我贊嘆隨喜!”這功德不可思議，都成了你自己的， 把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德嗎?他做即我做，但是要毀謗，他非即我非。

　　看人家這個不好那個不好，你永遠成就不了，在你的思想意識中，盡是壞東西，還清凈得了嗎?你的心 就污染了，同時要遭果報，沒有舌頭，說不出話。現在口里總長瘡，舌頭總是爛的，有時是火大，知道了自己要注意一下，隨喜功德占的便宜最大，特別是隨喜十方 法界，一切諸佛菩薩時，都在度眾生，你用不著看見，你發愿就好了，隨喜功德，照著〈普賢菩薩行愿品〉，觀想現在極樂世界阿彌陀佛正在說法，你怎么不隨喜一下，彌勒菩薩在兜率天說法，你常隨喜一下，十方法界一切諸佛都在說法，為什么不隨喜，反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡?所以要注意，不要毀謗別人，要稱揚別人，一個人能生存必定有他的好處，你就隨順他這一點，他有一點好就可以，你就會積福了。

　　“苦遇瞋恚者，說丑陋癃殘報；若遇慳吝者，說所求違愿報。”

　　“若遇瞋恚者”，瞋恚就是發火、發脾氣，家中都有照相機，當大人小孩發火時，把他照下來洗出來看 一看，都是橫眉豎眼的表情。人的像貌本來很好看，但是一起瞋恚心，馬上就變了，對人常起瞋恨心是不好的，果報是什么呢?一者是引火燒身，瞋恨就是火，你看 他臉紅的，自己燒自己身體，一發脾氣心就亂了意，做什么事都會慌亂無章的。在憤怒之下，千萬不要處理什么問題，絕不恰當，也容易自殺。死了還要受報，要下地獄，地獄的那些火都是發脾氣所發的，瞋恚就是業障大，這樣生了變成人，像貌一定不好看，那么丑誰看了都憎惡，或者殘廢或者聾子，反正六根不全，這是瞋恨的果報。假使來生變人，還得經過地獄無量劫的時間，所以千萬不要發火。

　　自己心里要時常觀察，怎么對付瞋恨心呢?對一切人慈悲，像彌勒菩薩就是慈氏，他不起瞋恨心，總是笑呵呵的。

　　“若遇慳吝者”，慳吝，就是不肯布施，碰到窮人跟他討錢，他的臉馬上掛下來，佛弟子千萬要慈悲， 也有騙人的，但你給他的時候，你是行菩薩道的，你管他是什么用心呢?沒有帶錢，你也高高興興、善言巧語的安慰人家，你見到窮人就瞪眼睛，那你永遠也富不 了，要想發財就要布施，來生就真發財了。慳是慳貪，吝是吝嗇，要是遇到貪吝的，來生要想求什么事都不成，今生你貪求吝嗇，來生你無論做什么事都不如意。

　　“若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。”

　　“若遇飲食無度者”，一天到晚的吃，小孩子除外，因為他還不知道。有些成年人見到什么就想吃，肚子雖然不餓，就是嘴饞想吃，和尚過午不食，是不是怕來生得果報?是要減少飲食。佛教中說比丘有病，當減飲食，若有了病少吃點，病自然就好，這叫饑餓療法。飲食無度是貪吃，吃得咽喉生病，吃不下去，想喝水沒有，想吃飯沒有，到地獄去，想吃烊銅灌口，饑火燒身。飲食不要數數無度，一天三頓飯，也有因體力勞動，多吃一、兩頓，但這都是不好的。

　　“若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前后父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。”

　　這里說的很復雜，各種報感的果都不同，為什么有那么多地獄呢?這是雜報，因為你生前所造的業，所以感什么果。

　　“若遇畋獵恣情者”，“畋獵”是指打獵的，這也是一種習慣，有的以此為生，打獵有幾種情況，拿槍打的、做陷阱的、用弓箭、石頭，還有用樹的，使被害的獸類產生驚狂恐怖感，來生所感的果，像有很多瘋子突然驚狂，乃至于喪失性命，這和過去的業有關，因為過去造的業成熟了。

　　“若遇悖逆父母者”，對父母忤逆的，這就很多了。悖者，即違背的意思，總是愛頂嘴，不順老人的意 思，特別對父母年紀大的，總認為他不合實際，做事不是那么靈巧，很多子女對父母教育的話都不愛聽，這要受天地火殺報。各種的自然火害，如水、火火、地震、 戰爭的火害，你總是趕去受，這是你過去的業驅使你的。

　　“若遇燒山林木者”，燒山林木者，犯的人不多，得住在離山林近的，燒山林木會燒死很多眾生，除林木之外，所得的果報是瘋狂，也就是心迷了。

　　“若遇前后父母惡毒者”，或再嫁再娶的，對人家帶來的孩子不好，遭的果報是返生鞭撻現受報。

　　“若遇網捕生雛者”，這和畋獵是一個類型，打魚、捕雞所得的果報是骨肉分離報，自己的至親眷屬經常不能團聚在一起。

　　“若遇毀謗三寶者，說盲聾喑痖報；若遇輕法慢教者，說永處惡道 報；若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報；若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用 者，說所求闕絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。”

　　這一段是說明雜報，因果業報很雜的，沒有專指那一種說，這里說的名詞都是傷害眾生生命的手法、工具。

　　“若遇湯火斬斫傷身者，“湯”就是滾水、沸水，這個水雖然不是火，但燒滾了，可是跟火一樣的，到 下了地獄受果報時，把油燒開了，把身體沾油或滾水也能澆爛了，或用刀斬腦殼，“斫”即挫的意思，把刀來回鋸的意思，不管湯也好，火也好，刀也好，傷害眾生 生命時，會輪回遞償報。

　　你用什么方法害別人，將來你受報，就要受什么法子的苦難，所以下地獄有種種名詞，就因前面這些雜報的因果而來。“斬”即斬腦殼，“斫”就是肢解四肢身體的意思，砍手、砍腳、四肢受輪回遞償報，將來你要還給人家的時候，你應如是還。《楞嚴經》中說：人食羊，羊食人。人死了為羊，之后又被人吃，這是還報的意思，我們沒有神通是不知道的，只能看見眼前的，有了神通就能認得到了。

　　以前曾經講過一個故事，一掌祖師為什么要說相命、批八字呢?因為他受了好處，有一個相士跟他說： “師父!你的壽命不長了，只有三斗米的命。”因此，他就到一個經常供養他的施主家中，他對施主說：“你不要再請我吃齋了，給我三斗米好了。”施主很奇怪 說：“你要三斗米做什么?”他說：“我的壽命只有三斗米的量，我受你一頓齋飯差不多就去了一半了，你給我三斗米，我回去慢慢吃，慢慢用，將來或許會修成道 業也不可知。”施主就給他了，他背回洞里去，在山上修行，每頓飯餓的不得了，就用舌頭舔，手掌到米里沾，沾了這么一掌，就算吃完了。

　　有一天，他這么一沾一沾的，等到三斗米盡了，他的壽命已經變了，道業已經修成，有神通了，于是他 寫了一本相書，說相命不一定準確，他又到施主家中去看，他這三斗米吃了很長的時間，剛好他的施主結婚。他在門上一看就哭了，旁人不太歡喜，向他說辦喜事， 你怎么哭了?他說：“苦啊!苦啊!”旁人問：“那里苦啊?”他說：“可嘆眾生苦，孫兒娶祖母，豬羊席上坐，六親鍋里煮。”

　　我這是解釋《楞嚴經》所說的，即交相食著還報，解釋輪回遞償報。你吃他，他就吃你，汝負我命，我還汝債。因此說長劫輪回，在六道輪回經過多少劫，就是這么冤冤替償，經百千劫這樣還報，這叫輪回遞償，都要償還的。

　　“若遇破戒犯齋者”，破戒，大家受過八關齋戒，戒就是八戒，齋即吃飯，齋者，期也，有一個時間的 界限，過午不食，這叫齋。若是破戒，犯齋者將來受饑餓，因為變成禽或獸，沒有定量也沒有定頓，遇到了就吃，沒有遇到就沒得吃，要是受報成了老鼠，可就倒霉 了，老鼠吃的可就沒有固定，而且最討人厭。或者變成蚊蟲，臭蟲，這都不一定的，因緣果報沒有一定的。

　　因為你破戒犯齋的緣故，就說禽獸饑餓報，這是佛對四天王說的，說地藏王菩薩在因地中行菩薩道度化眾生時，就說這些法，讓你持清凈戒，不要破戒，也不要犯齋，受了就要受持，如果你無力負擔、怕犯戒，就不要受。

　　“若遇非理毀用者”，這里專指三寶、常住物說的，你沒有得到允許來取用是不可以的；或在三寶寺廟 中把三寶的物損壞了、打破了，你要賠償的。沒有要求你賠償，你也一定要賠；屬于三寶的一草一木都要慎重，都有因果的。假使得到準許，可以用，或者寺廟有些 東西要毀壞建立新的，這個不算，這是開緣。不合理的就要犯罪，要受什么報呢?今生來生所求的都不能滿愿，資生四具，衣食住行求的都不能滿足你的要求，或者 短缺，或者絕對沒有。

　　“若遇吾我貢高者，說卑使下賤報”，貢高我慢，每人都有自尊心，這是好的，但我慢是不好。總感覺 自己比別人強，輕慢別人，抬高自己。我慢還有多種形式，有些人自己不如人，例如看見別人當博士、碩士，他自己連一個學士也沒有，這種忌妒心里產生了，但是 他還要我慢貢高，博士有什么了不起，這種例子很多。

　　像我們在大陸，住在南普陀寺跟廈門大學住在一起，看見小販騎著車掛個筐，賣點青菜什么的，大學門 口有位教授跟他買青菜，大概爭執價錢，這位年輕人說了些很不好聽的話，說：“你買得起不?連這點青菜錢也磨菇個老半天，你到底是買不買?你那些知識有什么 用!”就把那位老教授挖苦了一頓，我在旁邊聽了心里很不舒服，老教授嘆聲氣就走了，他可能連中學也沒有畢業，太不禮貌了，還認為自己很高，他如果有高學歷 還可原諒，但他根本不高，自己不高卻總要比別人強，這是一種貢高。

　　還有，例如我們修行的人，學佛法的人，本來就不高，你也不知道也不去問，總覺得問人好像是恥辱似的，或同參的道友，自己不知道就說不知道，或自己沒有得道的，或沒有證得圣境，產生感應，卻說自己得到，這是很危險的，這是犯大妄語戒。

　　貢高有多種多類的形式，不過總要謙虛卑下，這個卑下不是說我比人家矮一等，要把一切眾生當父母 想，這是大菩薩的用心，我們恐怕做不到；但不要認為自己總超過人家，明明自己不行，還以為自己很高，這都屬于我慢；你越是瞧不起人家，將來受報越是做下賤 的工作，給人當傭人，反正總經理、董事長沒有你的份，頂多打工而已。這還是好的，卑使下賤比這個還不如。

　　“若遇兩舌斗亂者”，也就是挑撥離間，前面是說喑啞，這里說無舌百舌報，無舌即生生世世沒有舌頭，是啞吧，百舌呢?是舌多了不能說話，沒有完整的舌頭，很小很小的，發不出音來。

　　“若遇邪見者，說邊地受生報”，“邪見”就是看問題看得不正確，而且我見很重，堅持不舍，感的果 報是生在沒有佛法、沒有三寶的地方，永遠聞不到佛法，這種雜報相當的多，在經上也沒有講很多。到寺廟或道場中不要多說話；不要說這個道友、那個道友、這個 師父、那個師父，這是很容易犯錯誤的。給廟發心做好事，用常住物要特別注意，要用得適當，當用則用，不當用則不用，如不明白要請示。例如破齋，在廟中當然 都有人管，他知道的。例如過午不食，廟中晚上是不該吃的，他就不會給你吃，如果他給你吃了，他跟你犯同樣的罪，本來你吃是你犯罪，他給你也犯破齋了，兩個 人罪是相等的。

　　不過佛法到中國來，好像不太注重這個戒，好多寺廟晚上都是公開用齋，除非學戒律的如寶華山，那是堅持過午不食，其它寺廟說是圣上恩準的。好多建廟的，是按皇上所開、是照國法，而不是佛法，但是在印度絕不行。

　　還有，過午不食不只是佛教， 修行梵行的也不吃，印度都是這樣。乃至于外道，婆羅門也有行齋法的，也不吃。回教有齋月，他是白天不吃夜間吃。佛在世時，在印度的齋法，連婆羅門梵天，也 學梵志，修梵天行的清境行，他們也吃齋法，這叫齋法，到中土來就不是普遍行的。之后中國的禪宗盛行，住在山里的老修行，不管白天黑天三天五天，他一出定了 或用完功就要吃，用功時不論早上中午都不吃，出家人有些打凈不吃飯，為了減少飲食，清洗腸胃，不但晚上不吃，中午早上都不吃，或者一天、兩天、三天都不 吃。

　“如是等閻浮提眾生，身口意業惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。”

　　佛對四天王說，像上面都是閻浮提眾生依身口意而造的惡，這是因，有了這個因，一定要感果。

　　“惡習”就是惡作，由身口意所做的不恰當的事，就是不善，就是惡，看你的不恰當到了什么程度，所 造的因大還是小，惡重、惡輕，所感的果也不同，為什么有這些惡因，還要造惡業呢?多生累劫的習慣事例，像說話帶粗惡語，就是惡口，習慣了，那一方的風俗習 慣就是這樣子。像四川人叫別人是龜兒子，自稱格老子，已經成習慣了，這叫“惡習”。因此習慣事例所組成的必然要做惡，雖然不是有意的做，也都是做惡。

　　中國晉朝時代有一個五歲小女孩叫謝道韞，她沒有學習詩詞，作詩做得非常好，這是善業，善習。她父 親限制她不準她作詩，再做就要打，她記下來，早上起來，古來教育子女一定要掃掃地，洗碗掃地是必然的。五歲小孩起來就掃地，她一邊掃地一邊詩興就來了， “慢掃庭前地，輕挪塞中箕。”她父親在那里一聽就跳出來，不要你作詩，怎么又作起詩來了！”她說：“分明是說話，又說我作詩!”這就成了很好的詩，很自 然，這也是習慣事例。

　　以前的劊子手，他的習慣事例是專砍人家后腦勺，在那里下刀，不論誰都先看你脖子怎么長的，他好下刀，這也叫習。還有馬戲團中飛車走壁的，這叫慣例也是習，有些作惡的人雖然無心做惡，但做出來的就是惡，這叫慣例，雖是果報，但是輕微的，所以至心為上。

　　“百千”是形容報應太多了，一個是感得了應，一個是報因。你因地感召你報得的應，受苦的應。“今粗略說”，佛對四天王說：“我粗略的跟你們說一點。”這就表示，如果詳細地說，像這種身口意的業，惡習結果的還多得多呢!

　　“如是等閻浮提眾生業感差別”，這個業感就是你的業因所感的果報，在閻浮提這個世界的眾生叫“堪 忍世界”，“堪忍”是指在忍受苦的時候，能承受，他能夠受苦而不求出離，而且連續不斷的受苦，連續不斷的造業，業積的太多了，苦怎么能得到了脫呢？這個是 南閻浮提眾生的特點，他的業感差別相當多，對于這類眾生，地藏王菩薩是百千方便而教化之，地藏王菩薩就說種種法門教化這類眾生，莫要造惡，要轉變你的習 慣、習氣。

　　例如佛弟子都轉變過去的習慣，上廟隨順做佛事，在家自己念念經修修觀，多做利益人的好事，多做善 人的事，逐漸的轉變習慣，因為從心里想的就可以知道你所做的。如果常受三寶、十善業的熏習，不貪、不瞋、不癡、不妄言、不兩舌、不綺語、不惡口、不殺、不 盜、不淫，心里常如是想就變成善習了，地藏王菩薩教我們很多方便，這就是《地藏經》所說的方便法。

　　附帶再說一個，《優婆塞戒經》，優婆塞即近事男，這部持五戒的經說：報有四種報，籠統說就是果 報，但是報有四種，第一種是現報，也就是你今生做的現，現就受報，現世現報；現在這個時候做的業馬上就受報。第二種是生報，今生不受了，轉一生；現在做的 業今生沒有受，那就等來生受。第三種是后報，今生做的業要經過三生，四生，五生或多生以后才受報。

　　第四種有些做的業并沒有報，什么業呢?像我剛才說的，說人家是龜兒子，那是無意的，雖然他自己惡 口，對別人沒有什么損害，只是說話占人家便宜，像這樣不會受報。同樣的，我們有些做的業不夠，善業得有程度，無記業就不受報，不記善不記惡，詳細說起來這 個報太復雜了，有的是定、有的是不定，有的是將要受報的時候，他改了，而且特別的猛利，補過補的特別強，因為把業轉了就不受報。報不定報，就像我們念地藏 王圣號或念一部《地藏經》能得到好處，明明該受報的，轉了，只是自己還不知道。平平安安的過這一生，不知今生要受什么報，但由于求佛菩薩加被，修行的關 系，得到冥報，冥冥加持，不是很明顯的，但是業轉了。

　　有一種業，你的報是非受不可，是定的，只是什么時候受，時間不定。報是定的，時間不定，因為你做 的業力，這個報絕不能改，但時間能轉化，也就是延到以后再來還，但這也得靠有定力，你做的功夫力，有一種時也定了，報也定了，又沒有轉變的辦法，那就按時 按業受報，絕對要受。

　　所以經上教導我們，念了《地藏經》，供了地藏像，就不下地獄不墮三涂，這就是轉業了。本來一定會 墮三涂，一定要受報，但轉化了，怎么轉化呢?一者是地藏菩薩的加持力，一者是習力，惡習給善習，你這個報就可以不受，兩種結合。還有我們正做業時，想殺害 他，做到一半，后悔了，那么這個報輕微了，或者已經把人殺死了，后悔了，給他做法事懺悔，還他的債，這個命債是可以免除的。

　　“是諸眾生先受如是等報，后墮地獄，動經劫數無有出期，是故汝等護人、護國，無令是諸眾業迷惑眾生。”

　　這一段話是釋迦牟尼佛囑 咐四天王說的，說你們要護持一個國家，使這個國家沒有危難，護持每一個人不令他迷惑、造業。千萬別讓造業的眾生，讓業來迷惑他，假使他受到業的迷惑，不知 業的因緣怎樣產生，不知怎樣流浪生死，報是怎樣受的，你們也要跟他說。這是囑累四天王向眾生說的。說這些眾生做了那些業因，將來要受報的，這個報屬于華 報，完了一定要下地獄。華報就是現生受的轉了，之后，你的業沒有轉重時，還是照樣受，華報如欠命還命，欠債還錢。

　　還有另一個罪，這是附加罪。你一定得下地獄。地獄出來或轉畜生或轉餓鬼六道輪回，這是華報，受完 了要受地獄的果報，一到地獄就經無數劫了。所以報的因緣很復雜，眾生之所以在六道中不停輪回，受的時間長的原因就在此，生天了或又到人間，因為有福報的關 系。你的福盡了，在人間沒有做善事，新的福還沒有造又造了新業，那么你的福報盡了又墮下去了，又去流轉了。

　　“四天王聞已，涕淚悲嘆，合掌而退。”

　　四天王聽了，悲嘆眾生苦，沒有離開六道，眾生造業只想快樂。快樂中容易造業，造業之后仍然墮落，一切業都是自做的。

　　我們經常說地獄本空，為什么要受這么長的苦呢?心造的地獄本空，唯心造，自己做的自己受，我們說 人間監獄是誰造的?自己造的，造了監獄就有人要進。法律是誰訂的?人訂的，這都是造業，以這種造業來制止造業，法律規定你不能這樣做，維持一個集體的秩 序，這也是造業。但是你犯法，又造業，業上加業，要受報了，就住監獄，這都是現世現報。做了業馬上犯法，馬上抓起來住監獄，監獄和地獄是相符合的，兩情相 依；但是你沒有這個業，你沒有看見，想看也不行，你要造了那個業，想不去也不行。

　　所以人間的監獄，你也得有因緣才看得到，否則看不到。還有，監獄也是形形色色的，地獄名詞很多， 人間監獄的名詞也很多，各國不同，監獄中編的房號也不同，有輕刑犯、重刑犯，待遇也不同，地獄中名詞不同，受苦也就有差別了。因為眾生造了那么多業，對號 入座，哪一號就到哪一個監獄，不是這個號的，來也來不到，是這個號也脫離不了。有沒有解脫的辦法呢?有，到了地獄門口，念一聲地藏菩薩圣號，那個地獄就空 了，環境都變了，鬼卒也沒了，地獄也空了，就生天了。地獄的這些名號是什么意思呢?是眾生的業感，前面指閻浮提，不只閻浮提，十方法界都是這樣，在中國有 監獄，臺灣也有，美國也有，十方法界都有地獄，不只閻浮提，那里都有罪業的，那里都有受苦的。

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